Ce carnet est consacré à l’étude historique et anthropologique des formes de “marginalités scientifiques” (sans que ce terme implique toujours l’idée d’exclusion) et notamment à tout ce qui appartient à l’univers de ce qu’il est convenu d’appeler “parasciences”. Le terme de “parasciences” (les guillemets sont destinées à rappeler que le terme est avant tout employé par les acteurs) renvoie ici aux disciplines/pratiques/discours qui évoquent l’existence de faits non admis par le savoir scientifique académique (ovnis, phénomènes parapsychologiques, influence des astres sur notre vie, etc), les débats autour de théories “alternatives” sur l’histoire de l’humanité (Atlantide, théorie des “anciens astronautes”, théories du complot sur les ovnis, etc), et/ou certains débats à propos de questions technologiques et scientifiques (influences des lignes à haute tension, dangerosité des téléphones portables, etc) qui suscitent rumeurs et défiance des citoyens à l’égard de certains discours scientifiques et des experts. Sont inclus également dans ce terme ce que les sociologues des sciences de langue anglaise appellent “scientific anomalies” (anomalies scientifiques, qui vont de la foudre en boule jusqu’aux soucoupes volantes en passant par le Yéti).
Certains de ces faits, débats et théories (Atlantide, sciences psychiques, astrologie etc) sont apparus (ou réapparus) au 19e siècle, alors que d’autres (ovni, occult revival etc) se sont développées plus récemment (après la 2e guerre mondiale notamment ou au cours des années soixante). Ils connaissent une diffusion importante depuis l’apparition d’internet et fournissent d’autres scénarios pour l’interprétation de la réalité à beaucoup de nos contemporains.
Je propose le terme Pulp Sciences au lieu de parascience. Pulp Sciences est moins péjoratif et surtout il permet d’insister sur la nécessité d’une description des conditions matérielles liées à l’apparition et l’évolution des “parasciences”, le terme pulp renvoyant au type de papier qui sert à imprimer des revues de sciences populaires et/ou marginales et plus généralement aux publications populaires, depuis les livrets de colportages des 17e-18e siècles (souvent remplis de monstres, prodiges célestes et d’événements extraordinaires) jusqu’aux “pulps” de science-fiction publiés aux Etats-Unis à partir des années 1920 où beaucoup de thèmes liés aux parasciences (extraterrestres, continents disparus, pouvoirs psychiques etc) ont pu être évoqués.
A la différence des nombreuses études publiées en français sur ces sujets, études qui adoptent une approche critique ou qui cantonnent ces sujets au domaine des croyances religieuses (études sur les sectes etc) ou des discours politiques extrémistes (théories du complot), ce carnet propose d’aborder les “parasciences” par une autre voie, en s’inspirant des travaux produits dans le domaine de l’histoire et de la sociologie des sciences (science studies) de langue anglaise et de certains travaux publiés en France (par exemple l’étude pionnière de Jeanne Favret-Saada sur la sorcellerie dans les campagnes ou les travaux plus récents d’Elisabeth Claverie sur les apparitions de la Vierge). Favret-Saada a montré qu’on pouvait étudier des “croyances” actuelles, occidentales avec le même soin, la même “neutralité” qu’on met à étudier les croyances médiévales ou non occidentales. Et dans le sillage des sciences studies des années 1970, un certain nombre de sociologues des sciences de langue anglaise se sont intéressés à ce qu’ils ont appelé les “rejected knowledges”, leur consacrant des études dont certaines sont devenues des classiques (étude de Ron Westrum sur les météorites ou les ovnis, de Harry Collins et Trevor Pinch sur la parapsychologie, anthologie sur les savoirs “on the margins of science” publiée par Roy Wallis, la revue Zetetic Scholar publiée par Marcello Truzzi, etc). Au même moment, les historiens des sciences anglais et américains remettaient en question la vision traditionnelle de la Révolution scientifique (décrivant l’émergence de la rationalité et la liquidation des vieilles sciences occultes, astrologie, alchimie notamment) pour montrer que l’apparition de la pratique expérimentale aux époques de Galilée, Boyle et Newton ne s’est pas accompagnée, comme on l’a longtemps cru, de la disparition de la philosophie occulte. Pour ne citer que ces seuls exemples, Galilée ou Kepler établissaient des horoscopes et Newton, on le sait depuis les travaux pionniers de Betty Jo Teeter Dobbs, était aussi un alchimiste, ce qui remet en question les catégories que nous utilisons souvent pour départager les vraies et les fausses sciences. Il est donc impossible de dresser une ligne de démarcation claire entre la science telle que nous l’entendons et les sciences occultes aux 17e et 18e siècles. Par ailleurs, ces historiens et sociologues des sciences ont renouvelé notre vision de l’histoire de la pratique scientifique (étude sur l’invention de la pratique expérimentale par Steven Shapin et Simon Schaffer, étude sur l’histoire de la notion d’objectivité par Peter Galison et Lorraine Daston, etc).
La difficulté à tracer encore de nos jours une frontière claire entre les savoirs acceptés et les savoirs rejetés (voir les débats sur l’hypnose, sur l’acupuncture ou sur la place de la parapsychologie, enseignée et pratiquée dans des universités étrangères mais pas en France) et/ou l’intérêt témoigné par des scientifiques reconnus pour des questions aux marges des sciences (Yves Rocard et la sourcellerie, Olivier Costa de Beauregard et la parapsychologie, etc) montre que les problèmes soulevés par les historiens des sciences demeurent d’actualité même si le contexte scientifique a évolué. Ces travaux de sociologues ou d’historiens anglais et américains, encore peu connus en France (malgré l’existence d’une filière lancée en France au tout début des années 1980 par Michel Callon et Bruno Latour), ne peuvent être plus longtemps ignorés et ils nous obligent à aborder autrement la question des “pseudosciences” actuelles. Au lieu de dire quels discours/pratiques/savoirs sont marginaux et lesquels ne le sont pas, au lieu de qualifier ces disciplines de “croyances”, ce carnet propose de décrire les façons dont les différents acteurs engagés dans des controverses sur ces “parasciences” non seulement discutent ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas mais redéfinissent aussi et sans cesse les critères de la preuve, de l’objectivité, de la rationalité — et même les catégories de la croyance ! Il s’agit donc de proposer de lancer un programme de recherche “symétrique” (pour reprendre l’expression forgée par le sociologue des sciences anglais David Bloor et redéfinie par Michel Callon) sur l’étude des controverses autour des “parasciences”.
Pourquoi avoir associé l’expression “Pluralité des mondes” à celle de Pulp Sciences? Parce les travaux sociologiques et historiques accumulés jusqu’ici montrent qu’il existe souvent au moins autant de différences entre ces différentes “parasciences” qu’entre ces parasciences et les sciences “normales”, et qu’elles illustrent donc l’existence, à côté des mondes “normaux” que nous fréquentons quotidiennement (politique, économie, sciences, vie publique, etc), une galaxie d’autres mondes qui proposent des visions et scénarios alternatifs pour interpréter la réalité (sans que la frontière avec le monde quotidien soit d’ailleurs toujours très claire — par exemple, nous passons la majeure partie de nos journées à appréhender le réel grâce au régime de la rumeur). Par ailleurs, cette expression de Pluralité des mondes me semble coller assez bien à la diversité des êtres dont ces parasciences affirment ou supposent l’existence (extraterrestres, entités surnaturelles, animaux inconnus, pouvoirs de l’esprit, univers parallèles, etc)]
