Un carnet de recherche sur l’histoire et la sociologie du “paranormal”
Ce carnet est consacré à l’étude historique et anthropologique des formes de “marginalités scientifiques” et notamment à tout ce qui appartient à l’univers de ce qu’il est convenu d’appeler “parasciences”. Le terme de “pulp sciences” renvoie ici aux disciplines/pratiques/discours qui évoquent 1) l’existence de phénomènes rejetés hors des savoirs scientifiques académiques (ovnis, influence des astres sur notre vie, etc), 2) les disciplines intégrées ou partiellement intégrées au milieu académique mais qui suscitent toujours d’intenses controverses (comme la parapsychologie par exemple, mais aussi d’autres disciplines comme certaines thérapies controversées comme l’homéopathie ou l’acupuncture); 3) les débats autour de théories “alternatives” sur l’histoire de l’humanité (Atlantide, théorie des “anciens astronautes”, 4) les théories du complot, 5) certains débats à propos de questions technologiques et scientifiques (influences des lignes à haute tension, dangerosité des téléphones portables, etc), qui suscitent rumeurs et défiance des citoyens à l’égard de certains discours scientifiques et des experts, 6) les rumeurs, 7) des domaines culturels liés historiquement à l’émergence des sciences comme la science-fiction, ou encore 8) les fake news (cette liste n’est pas limitative).
La notion de pulp science renvoie donc surtout aux “rejected knowledges” étudiés par les sociologues des sciences et à ce qu’on a pu ranger dans des catégories aussi diverses que fous littéraires, cranks, superstitions, croyances populaires, etc. Sont inclus également dans ce terme les débats autour de ce que certains sociologues appellent “scientific anomalies” (anomalies scientifiques, qui vont de la foudre en boule jusqu’aux soucoupes volantes en passant par le Yéti).
La notion de pulp science dépasse le strict cadre des “fausses sciences”.
Certains de ces faits, débats et théories (Atlantide, sciences psychiques, astrologie etc) sont apparus (ou réapparus) au 19e siècle, alors que d’autres (ovni, occult revival etc) se sont développées plus récemment (après la 2e guerre mondiale notamment ou au cours des années soixante). Ils connaissent une diffusion importante depuis l’apparition d’internet et fournissent d’autres scénarios pour l’interprétation de la réalité à beaucoup de nos contemporains.
Pulp Sciences est associé à une chaîne vidéo intitulée Projet Crank accessible sur Youtube et Vimeo (voir la section consacrée à ces vidéos).
Etude des parasciences et évolution des sciences sociales
L’étude des parasciences se limite souvent à décrire des débats ou des “croyances” qui se trouverait du mauvais côté de la connaissance. Beaucoup de sociologues étudient ces sujets en partant de l’idée qu’il existe un partage clair entre les vrais et les faux savoirs, les vraies et les fausses sciences. Ce genre d’analyse est contestable pour plusieurs raisons.
- Cette idée d’une distinction entre vraie et fausse science renvoie à l’idée de Grand Partage, selon quoi il existerait un fossé entre esprit scientifique et esprit préscientifique. Ce Grand Partage est une fable dénuée de toute consistance. Aucun anthropologue ne croit plus à une telle notion depuis au moins La Pensée sauvage de Claude Lévi-Strauss (1962). Et un livre comme celui de l’anthropologue Jack Goody, La Raison graphique l’a définitivement envoyé aux oubliettes tandis que les travaux des sociologues des sciences ont réduit à néant tout idée d’une “pensée scientifique” pour la remplacer par la description des réseaux scientifiques (voir Bruno Latour, La Science en action, notamment le chapitre 5 sur “les tribunaux de la raison” ou le livre de Steven Shapin et Simon Schaffer, Léviathan et la pompe à air, La Découverte).
- Les historiens ont également réduit à néant des notions comme celles de “culture populaire”, de “croyance populaire” ou de “superstition”. Voir par exemple l’étude classique de Michel de Certeau, Dominique Julia et Jacques Revel, “La beauté du mort. Le concept de culture populaire” publiée en 1970, l’ouvrage de Natalie Zemon Davis, Cultures du peuple (Aubier), de Jeanne Favret-Saada sur les sorts (Les Mots, la mort, les sorts, Gallimard), l’étude plus récente de Jean-Claude Schmitt sur Les Superstitions (1980), ou les travaux consacrés par Elisabeth Claverie aux apparitions de la Vierge (Les Guerres de la Vierge, Gallimard).
- Les travaux d’historiens-nes ou de philosophes des sciences comme Bernadette Bensaude-Vincent ou Isabelle Stengers ont bien montré l’absence de tout fondement à l’idée de démarquer les sciences de la pensée commune (Bernadette Bensaude-Vincent, L’opinion publique et la science, Les Empêcheurs de penser en rond).
- De nombreux travaux ont été consacrés depuis une vingtaine d’années aux associations citoyennes, aux associations de malades, aux conventions citoyennes qui montrent l’absence de tout partage entre experts et “ignorants”. Voir le livre de Michel Callon, Pierre Lascoumes, Yannick Barthes, Agir dans un monde incertain (Le Seuil), ou les travaux de Vololona Rabeharisoa, Madeleine Akrich etc.
- Un certain nombre de sociologues des sciences, comme Harry Collins, Trevor Pinch ou Ron Westrum, ont consacré des études documentées à des cas de controverses en sciences sur des thèmes comme les ovnis ou la parapsychologie qui ont montré également l’absence de tout fossé intellectuel entre faits acceptés et faits rejetés.
- Les travaux consacrés à l’agnotologie ont montré que s’il existe des “pseudosavoirs”, ils sont moins l’œuvre de “non scientifiques” que de groupes industriels employant des scientifiques dans le but d’entretenir le doute sur certains faits scientifiques par ailleurs parfaitement établis. Si on veut dénoncer des “pseudo-savoirs”, autant commencer par les fables diffusées par les marchands de doutes. Voir le livre de Naomi Oreskes et Eric Conway sur ce thème, les travaux de la journaliste Marie-Monique Robin (Le Monde selon Monsanto, La Découverte), etc.
- Enfin, la crise écologique, par l’ampleur des résistances opposées par de nombreux experts et acteurs de l'”ancien monde” montre que le vrai problème aujourd’hui est moins celui des croyances du public ou de “pseudoscientifiques” que le modèle sur lequel est fondé la société industrielle. Mieux: dans le contexte de la crise écologique, les solutions imaginées par les peuples autrefois qualifiés de “primitifs” apparaissent de plus en plus comme des propositions censées pour relier humains et non humains. Voir le livre de Philippe Descola, Par delà nature et culture (Gallimard).
A qui ce carnet est-il proposé?
Ce carnet s’adresse donc aux étudiants et aux chercheurs en sciences sociales qui, en s’appuyant sur les travaux réalisés par d’autres historiens, sociologues ou anthropologues, ont le soucis d’essayer de reformuler les problèmes soulevés par ces “croyances” et autres phénomènes paranormaux et par la pluralité de mondes qu’ils déploient. Son but n’est pas de chercher pas à expliquer “pourquoi les gens croient — encore — aux ovnis, à l’astrologie ou à l’existence d’autres êtres étranges” mais de se demander ce qui change si on prend en compte de tels êtres. Qu’est-ce qui change s’il y a des ovnis? Qu’est-ce qui change si la télépathie existe? A une époque comme la nôtre où il est urgent de se demander ce qui doit changer maintenant que la “nature” est remplacée par une myriade de “non humains” qui composent d’innombrables collectifs et sociétés, et sans lesquels nous ne pouvons tout simplement pas exister, la question consistant à se demander “ce qui change si…” est sans doute plus pertinente que celle qui consiste à dénoncer ou cataloguer des “croyances” et des “superstitions” qui ont longtemps constitué le vocabulaire de base justifiant les diverses formes de colonialismes.
Par ailleurs, si un personnage historique de la stature d’Isaac Newton a pu passer une grande partie de sa vie à pratiquer l’alchimie, il y a peu de raisons d’espérer se débarrasser d’un problème — la prétendue persistance des prétendues croyances irrationnelles — qui n’existe probablement pas, à tout le moins pas sous la forme qui est souvent décrite.
Bienvenue donc à celles et ceux qui désirent se documenter sur les nombreux univers liés au “paranormal”, aux avoirs et êtres marginaux et/ou rejetés, et qui cherchent à formuler les questions soulevées par les discours et pratiques autour de ces êtres dans un monde (pardon: des mondes) en perpétuel changement.
Excellent site. J’ai beaucoup tiré de vos articles. Pronro Je ferai quelques commentaires spécifiques. Toutes nos félicitations.