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Une brève histoire du rationalisme et de la zététique

Nous avons toutes et tous eu l’occasion de suivre un de ces débats qui opposent science et pseudoscience, savoir et croyance, rationnel et irrationnel. Souvent la défense de la science est assurée par des chercheurs médiatiques ou par des « zététiciens », qu’on appelait il y a encore peu des « rationalistes ». Ces personnes défendent l’idée qu’il faut distinguer la pensée scientifique ou rationnelle et les formes de pensée irrationnelle, magique, pseudoscientifique ou comme on disait autrefois « prélogique ».

Mais si nous sommes habitués à la figure du zététicien popularisé par de nombreuses vidéos accessibles sur youtube, nous sommes beaucoup moins familiarisés avec l’histoire de ce courant, avec ses origines et ses diverses ramifications. Cette vidéo tente de présenter rapidement l’histoire du mouvement rationaliste et zététicien en montrant que le rationalisme est bien souvent moins préoccupé de défendre « la science » ou la « pensée rationnelle » que de maintenir une distinction, ou comme disent les anthropologues un « Grand Partage », entre des « esprits rationnels » et des « esprits irrationnels », bref entre des élites rationnelles et des foules irrationnelles (on disait naguère superstitieuses). Le rationalisme donne-t-il donc accès à la science ou maintient-il surtout un fossé entre quelques « élites » et le « peuple » ? Et que peut-on retirer d’un tel « Grand Partage » à une époque comme la nôtre où une Convention citoyenne pour le climat composée de « simples citoyens », représentatifs de la population globale, aboutit à des conclusions et des propositions plus pertinentes que certains groupes d’experts favorables à une « croissance » devenue sans intérêt, et même dangereuse, dans un monde rendu peu à peu inhabitable ?

L’autre question abordée par cette vidéo concerne l’accusation souvent rencontrée sur les liens entre irrationnel et idéologie d’extrême droite. Les amateurs d’irrationnel, entend-on dire souvent, font la promotion d’idées d’extrême droite. Un tel sujet mériterait une vidéo entière. Cette vidéo-ci se limite à rappeler qu’il existe un rationalisme d’extrême droite et que le problème des liens entre occulte/irrationnel et extrême droite est donc probablement mal posé.

L’occulte ou le rationalisme ne sont pas par nature de droite ou de gauche, mais il est possible qu’il y ait des usages de droite et de gauche des idées occultistes ou rationaliste. Il serait donc bon de cesser d’essentialiser l’occulte ou le rationalisme et de s’interroger sur les usages qu’on veut en faire. A l’heure des sorcières mobilisées par la défense du féminisme et de l’écologie, on constate qu’un occultisme féministe et écologiste, et même « de gauche », est tout à fait imaginable. Mais le rationalisme peut-il prendre au sérieux la question des sciences à l’heure de la crise écologique sans faire évoluer sa conception des sciences et de leur place dans la société ?

Merci de nous aider à faire connaître cette vidéo et de nous faire part de vos commentaires.

Bibliographie

Bernadette Bensaude-Vincent, Paul Langevin, science et vigilance, Paris, Belin, 1987.

Bernadette Bensaude-Vincent, L’Opinion publique et la Science: à chacun son ignorance, Les Empêcheurs de Penser en Rond, 2013 (1999).

Bernadette Bensaude-Vincent et Gabriel Dorthe, La Science dans la mêlée. Pour une culture de la défiance, Paris, Seuil, 2024.

Bernadette Bensaude-Vincent et Christine Blondel (dir), Des savants face à l’occulte, Paris, La Découverte, 2002.

Bernadette Bensaude-Vincent et Isabelle Stengers, Cent mots pour commencer à penser les sciences, Les Empêcheurs de Penser en Rond, 2003.

Marianne Doury, Le Débat immobile. L’argumentation dans le débat médiatique sur les parasciences, Paris, Editions Kimé, 1997.

Stephane Foucart, Stéphane Horel & Sylvain Laurens, Les Gardiens de la raison, Paris, La Découverte, 2020.

Jack Goody, La Raison graphique, Paris, Minuit, 1979.

Bruno Latour, La Science en action, Paris, La Découverte, 2005 (1987).

Bertrand Méheust, Somnambulisme et médiumnité, 2 vol, Paris, Les Empêcheurs de Penser en Rond, 1998.

Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, La Découverte, 1965.

Jean-Pierre Vernant, Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1974.

Jean-Pierre Vernant, Religion, histoires, raison, Paris, Maspéro, 1979.

Jean-Pierre Vernant, Œuvres, Paris, Editions du Seuil, 2007.

Sur la science comme manière de faire de la politique, voi:

Bruno Latour, Les Microbes, guerre et paix, Paris, Mélailié, 1984.

Voir aussi le chapitre de Bruno Latour, « Joliot : l’histoire et la physique mêlées », in Michel Serres (dir), Eléments d’histoire des sciences, Paris, Larousse, , coll «In-Extenso», 1997 (1ère édition, Bordas, 1989).

“Le dossier des soucoupes volantes”: débat avec l’astronome Pierre Guérin (Actuel 2, 4 février 1974)

Voici un document important pour comprendre l’histoire des débats sur les ovnis. Il s’agit d’un débat télévisé avec l’astronome Pierre Guérin le lundi 4 février 1974 dans le cadre de l’émission Actuel 2 présentée par François de Closets sur Antenne 2. Cette émission, un des “classiques” de la télévision française sur ce sujet, est disposnible en huit parties sur Youtube (enfin, presque… voir plus bas).

Image extraite de l’émission Actuel 2 avec Pierre Guérin, 1974.

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Carl Sagan, les extraterrestres et les ovnis

Il y a un paradoxe au cœur de la réflexion scientifique sur l’existence de civilisations extraterrestres. Petit rappel : depuis 1947et l’émergence du débat sur les soucoupes volantes et leur possible origine extraterrestre, la plupart des scientifiques ont répondu en expliquant que les témoins se trompaient prenaient des vessies pour des lanternes, ou plutôt des ballons-sondes pour des soucoupes, et que la seule voie pour espérer dénicher d’éventuels ET était celle de la science. Ce propos s’est affiné à partir du début des années 1960 lorsque quelques chercheurs comme Guiseppe Cocconi et Philip Morrison, Frank Drake ou Carl Sagan ont prôné la mise en place de programmes d’écoute radio du ciel pour tenter de capter des émissions radio ET. Leur discours consistait donc à dire que l’ufologie était une impasse et que seul le programme SETI permettrait d’envisager d’entrer un jour ou l’autre dans le Club Galactique et d’accéder à l’Encyclopaedia Galactica.

Pourtant si on se penche sur ceux qui ont tenté d’imaginer ce qui pourrait alors se passer, au-delà du scénario « premier degré » de l’invasion martienne souvent représentée au cinéma, on trouve une série d’auteurs comme l’écrivain polonais Stanislaw Lem avec Solaris, comme Stanley Kubrick avec 2001 l’odyssée de l’espace, ou comme… Carl Sagan avec Contact en 1985. Ces auteurs décrivent des situations où les scientifiques ne parviennent pas à comprendre ce qu’est une forme de pensée “étrangère” et se trouvent dans l’incapacité d’apporter ces preuves qu’ils réclament pourtant avec force aux amateurs d’ovnis.

Il faut insister sur le caractère remarquable de la situation: les débats entre ufologie et programme SETI mettent en scène des porte parole de SETI qui exigent des ufologues des preuves qu’eux-mêmes sont dans l’incapacité de fournir lorsque certains, y compris dans leurs rangs, imaginent qu’un contact a lieu.

Comme on le montre dans la vidéo ci-dessous, l’adaptation au cinéma du roman de Carl Sagan par le réalisateur Robert Zemeckis avec Jodie Foster dans le rôle de la scientifique qui capte un signal radio ET, illustre remarquablement bien cette symétrie entre les critiques que les scientifiques de SETI font aux ufologues et les critiques auxquelles ces mêmes scientifiques se retrouvent confrontés lorsque leur projet d’écoute se trouve réussir. La scientifique incarnée par Jodie Foster est mise en cause dans des termes qui sont les mêmes que ceux qui sont opposés par ces mêmes scientifiques aux ufologues.

Le fait qu’une telle issue ait été imaginée par plusieurs auteurs majeurs du genre oblige à s’interroger au-delà du débat habituellement mis en scène entre les ufologues et les chercheurs de SETI. Lem, Kubrick ou Sagan (et on pourrait y rajouter Spielberg avec Rencontres du 3etype ; même s’il imagine un succès du côté des scientifiques emmenés par François Truffaut, les résultats en demeurent cachés) aboutissent tous à cette idée que la réussite du projet SETI serait paradoxalement marquée par une incapacité à déployer ces preuves exigées aux ufologues. D’où l’idée de s’interroger, comme l’ont fait de nombreux sociologues des sciences, sur la place de la « preuve » dans le travail scientifique. Est-ce que le travail scientifique dépend autant qu’on veut bien le dire de la capacité à prouver la réalité des faits ou bien est-ce qu’il ne faut pas envisager le travail scientifique sous un autre angle ?  La réflexion sur les civilisations extraterrestres, en rapprochant la description du travail scientifique dans le domaine des sciences « dures » du travail déployé par d’autres scientifiques qui ont pu s’intéresser à l’intelligence non humaine, celle des animaux* comme celle des extraterrestres, invite à envisager autrement la question de la « démonstration » en science.

*Sur la question du rapprochement entre réflexion sur la pensée animale et sur la pensée extraterrestre, nous avons proposé une autre brève vidéo dans le cadre de la chaîne Crank sur Youtube (également accessible sur Vimeo).