Il existe de nombreuses études à prétention sociologique sur la notion de “parasciences” ou sur les ovnis et d’autres phénomènes dits paranormaux. Mais la plupart de ces travaux sont réalisés dans une optique “critique” avec l’idée de démarquer les vraies sciences des fausses (sur la base de critères souvent opaques comme ceux d’objectivité, de rationalité, de vérité scientifique, ou de réalité, sans s’interroger sur l’histoire de ces termes/catégories). Les études qui proposent une déconstruction des catégories comme celles de croyance, d’irrationnel, d’objectivité, etc, sont beaucoup plus rares.

Dans cette courte bibliographie, j’ai réuni un certain nombres de travaux qui me semblent incontournables pour espérer appréhender la question des “parasciences” [je complèterai et développerai peu à peu les commentaires de chaque référence et je rajouterai au fur et à mesure les liens vers certains de ces textes accessibles en ligne. Merci d’avance de me signaler des liens qui m’auraient échappés].

Avant d’aborder, dans une deuxième bibliographie, les travaux sociologiques consacrés aux “parasciences” et aux “phénomènes paranormaux”, il est important de commencer par consulter quelques travaux classiques dans le domaine de l’anthropologie et/ou de l’histoire et de la sociologie des sciences qui ont réfléchi à des notions comme celle de croyance, de pensée magique, de sciences, d’erreur scientifique etc. Ces travaux permettent de soulever des questions de méthode qui se posent également lorsqu’on prétend analyser la question du paranormal.

Sur le Grand Partage et la “pensée magique”

Sur la question des croyances et des cultures populaires, il est important de consulter:

De Certeau Michel, Dominique Julia et Jacques Revel,. « La beauté du mort », Politique d’aujourd’hui 1970, p. 4-23 [repris in Michel de Certeau, La Culture au pluriel, Paris, Christian Bourgois, 1980, p. 49-80].

Cet article historique de Certeau, Julia et Revel a bousculé les certitudes de beaucoup d’historiens sur le partage entre culture savante et culture populaire. Les auteurs ont montré qu’on ne pouvait pas prendre pour argent comptant une catégorie comme celle de culture populaire mais qu’il fallait la déconstruire. C’est évidemment la première chose à faire lorsqu’on est confronté à la notion de parascience ou de pseudosciences: au lieu de partir du principe qu’il existerait des parasciences, il est important de s’interroger sur les conditions de production d’une telle catégorie et en faire l’histoire.

Ce genre d’approche déconstructioniste a été adoptée par d’autres historiens, notamment sur la question des superstitions. Ici aussi, au lieu de partir de l’idée qu’il existerait a priori des superstitions, il est important de décrire comment cette catégorie a été produite.

Schmitt, Jean-Claude, “Les “superstitions” ”, in Le Goff, Jacques et René Rémond (dir.),  Histoire de la France religieuse. Tome 1 : Des dieux de la Gaule à la papauté d’Avignon, Paris, Editions du Seuil, (coll. “L’Univers historique”), 1988, p. 417-551.

Cette approche a également été (trop peu) mobilisée à propos d’un objet qui a fait l’objet de beaucoup (trop) d’études de sociologie critique, les rumeurs:

Rémy, Elisabeth, « Comment saisir la rumeur ? », Ethnologie française vol. 23, n° 4, 1993, p. 591-602.

Froissart, Pascal, La Rumeur. Histoire et fantasmes, Paris, Belin, 2002.

L’autre question qui n’a cessé d’être soulevée à propos du paranormal renvoie à l’existence d’un “grand partage” entre pensée scientifique et pensée magique. Beaucoup de sociologues sont partis de l’idée qu’il existait a priori une distinction entre la façon dont les scientifiques et les “pseudoscientifiques” pensaient. L’ouvrage qui suit permet de faire un sort de façon définitive à cette idée.

Goody, Jack, La Raison graphique, la domestication de la pensée sauvage, Paris, Minuit, coll. « Le Sens Commun », 1979 (traduction de: The Domestication of the Savage Mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1977).

On pourra s’étonner de ne pas voir cité ici l’ouvrage classique de Claude Lévi-Strauss sur la Pensée sauvage (1962). Le livre de Lévi-Strauss est considéré comme l’ouvrage qui a remis en question les présupposés de l’ethnologie des années 1920-30 sur l’existence de formes de pensée prélogique. Mais l’étude de Goody parvient précisément à résoudre les questions soulevées avec beaucoup de pertinence (mais pas résolues) par Lévi-Strauss dans son célèbre essai. Claude Lévi-Strauss essaie de résoudre la question de la pensée magique en la rapprochant de la pensée scientifique, alors que Goody suggère de déplacer son attention de la pensée (qu’elle soit sauvage ou scientifique) vers les outils matériels qui permettent à cette pensée de fonctionner, notamment le passage de la culture orale à la culture écrite (une piste évoquée par Claude Lévi-Strauss, notamment dans Tristes tropiques en 1955, mais écartée). L’invention de l’écriture, des listes, des tableaux, des mémoires annexes, etc ont permis de rendre possibles de nombreuses opérations intellectuelles quasi irréalisables sans ces outils, et donc de modifier nos pratiques intellectuelles. Ce sont ces outils, bien plus qu’une hypothétique révolution intellectuelle, qui permettent de rendre compte du passage de la “pensée magique” à la “pensée scientifique”. On complètera évidemment la lecture de ce livre de Goody par celui de l’historienne américaine Elisabeth Eisenstein sur le rôle de l’imprimerie dans la transformation de nos modes de pensée notamment par rapport à la révolution scientifique du 17e siècle.

Eisenstein, Elisabeth L., La Révolution de l’imprimé à l’aube de l’Europe moderne, Paris, La Découverte, 1991.

Ce livre est la traduction de: Elisabeth L. Eisenstein, The Printing Revolution in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1983; qui est lui-même une version réduite de cet ouvrage: Elisabeth L. Eisenstein, The Printing Press as an Agent of Change. Volumes 1 & 2, Cambridge, Cambridge University Press, 1980.

Intéressons-nous maintenant à un essai qui a beaucoup fait parler de lui lors de sa sortie en 1983:

Veyne, Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Seuil, 1983.

Ce petit livre de l’historien Paul Veyne soulève une série de questions redoutables autour du problème de la croyance et du relativisme. Malheureusement, l’auteur ne parvient pas jusqu’aux pratiques scientifiques et ces dernières demeurent donc une fois de plus hors d’atteinte de l’historien/sociologue (le seul fait scientifique de son livre est l’eau qui bout à cent degrés, ce qui ne représente pas un dispositif scientifique très élaboré). L’article ci-dessous de Latour permet, à partir de prémisses semblables, de pousser la discussion plus loin et de montrer surtout comment ce que l’on perçoit comme des différences de pensées se construisent.

Latour, Bruno, « Comment redistribuer le Grand Partage ? », Revue de Synthèse IIIe série, n° 110, avril-juin 1983, p. 203-236.

Cet article peut être lu et téléchargé sur le site de Bruno Latour.

Le lecteur pressé qui n’aurait pas le temps de lire l’article ci-dessus pourra consulter l’article suivant de Latour paru dans le mensuel scientifique La Recherche où l’auteur montre en quelques mots que le relativisme, loin d’entraîner une confusion des valeurs, permet au contraire de rendre enfin possible l’analyse des programmes de vérité.

Latour, Bruno, « Eloge du relativisme », La Recherche n° 304, décembre 1997, p. 80.

Cet article a été repris, ainsi qu’une collection des chroniques mensuelles rédigées par Latour pour La Recherche dans un ouvrage, Chroniques d’un amateur de sciences, publié par les Presses de l’Ecole des Mines en octobre 2006, ouvrage qui peut être téléchargé sur le site de Bruno Latour (l’article évoqué ici se trouve p. 19-21).

Pour une première réflexion sur la façon d’étudier certains phénomènes qu’on pourrait déjà qualifier de “paranormal” (certaines pratiques de sorcellerie que l’on rencontre dans certaines régions françaises), le livre classique de Jeanne Favret-Saada constitue évidemment un point de passage obligé:

Favret-Saada, Jeanne, Les Mots, la mort, les sorts. La sorcellerie dans le bocage, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences Humaines », 1977.

Plus récemment, plusieurs historiens (Denis Crouzet, Carlo Ginzburg, Aline Rousselle) ont proposé de prendre au sérieux la question de la croyance. Le médéviste Alain Boureau discute leurs travaux dans l’article suivant:

Boureau, Alain, « La croyance comme compétence », Critique, Vol. XLVII, n° 529-530, 1991.

Il est intéressant de constater que, dans le domaine des pratiques médicales “marginales”, les ethnologues ne craignent pas de proposer une démarche assez radicale sans être apparemment autant effarouchés par la médecine académique qu’ils le sont par les pratiques des sciences “dures” (sans doute l’influence de Foucault a-t-elle été déterminante dans cette capacité à traiter les différents discours et pratiques médicales d’un même point de vue méthodologique).

Castelain J.-P., F. Loux et M.-C. Pouchelle, « Ethnologie et demande médicale : de l’académisme à la désobéissance », in Martine Ségalen (ed.),. L’Autre et le semblable, Paris, Editions du CNRS, 1989.

Un livre paru en 1946 d’un historien des religions italien, Ernesto De Martino, constitue sans doute l’une des toutes premières études qui propose de prendre au sérieux la question des pouvoirs magiques.

De Martino, Ernesto, Le Monde magique. Parapsychologie, ethnologie et histoire, Verviers, Gérard et Co, coll. « Marabout Université », 1971.

Cet ouvrage de De Martino est très différent des ouvrages qui pouvaient être publiés à la même époque sur la question des pouvoirs magiques. Il n’est pas exagéré de dire qu’il amorce une véritable révolution intellectuelle sur la façon d’aborder la question de la symétrie entre science et magie. Là où les ethnologues passaient leur temps à essayer de sauver les “primitifs” de l’accusation d’irrationalité en leur trouvant de “bonnes raisons” de penser de travers (ce qui revenait à dire qu’ils n’étaient pas dans l’erreur mais avaient “juste” la fâcheuse tendance de prendre pour magie ce qui était en fait tout autre chose, par exemple le social dans le cas des analyses de Durkheim dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 1912 — bref, ils n’étaient pas dans l’erreur, ils confondaient juste à peu près tout), Ernesto De Martino applique avec plusieurs décennies d’avance un programme que l’on peut qualifier de totalement symétrique. Si on veut aborder sérieusement la comparaison des “primitifs” et des occidentaux, propose-t-il, il est impossible de faire l’économie de l’idée que les pouvoirs magiques sont tout simplement réels. Il est hors de question d’essayer de chercher à les “prendre au sérieux” en dénichant une logique dans leur discours (qui aurait juste le défaut de ne pas s’accorder avec les faits) pour les sauver de cette accusation d’irrationalité. L’analyse doit passer par le fait de leur accorder le même droit à l’existence qu’on accorde aux faits scientifiques, ni plus ni moins (le seul petit défaut, minime à un tel niveau de réflexion, de ce livre est d’inscrire sa réflexion dans un cadre évolutionniste: les pouvoirs magiques auraient constitué une étape dans la façon de construire notre rapport au monde et notre époque scientifique serait passée à autre chose). Inutile de dire que de telles idées allaient totalement à contre-courant de tout ce qui pouvait s’écrire sur la question de la pensée magique. Résultat, l’ouvrage qui aurait dû un temps paraître chez Gallimard ou chez Payot, s’est retrouvé relégué dans une obscure collection de l’éditeur belge Marabout. Et il est tout simplement passé inaperçu de l’immense majorité des ethnologues, trop heureux de pouvoir ainsi faire comme s’il n’existait pas.

L’un des meilleurs ouvrages récents qui a su aborder avec symétrie la question de la pensée magique est l’essai de Bruno Latour consacré à la comparaison entre les fétiches décrits et surtout dénoncés par les philosophes des Lumières puis les ethnologues et les “faitiches” décrits par Bruno Latour à partir des études accumulées dans le domaine des sciences studies.

Latour, Bruno, Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches, Le Plessis-Robinson, Les Empêcheurs de Penser en Rond, 1996.

Cet ouvrage a été réédité en 2009 accompagné de la version française de l’introduction au volumineux ouvrage Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art (Cambridge, MA, MIT Press/ Karlsruhe, Germany, ZKM: Center for Art and Media, 2002), dirigé par Bruno Latour et Peter Weibel dans le cadre de la réalisation de l’exposition du même nom au ZKM.

Latour, Bruno, Sur le culte moderne des dieux faitiches suiivi de Iconoclash, Paris, Les Empêcheurs de Penser en Rond/La Découverte, 2009.

Dans ce livre, Bruno Latour montre que rien ne permet fondamentalement de distinguer les totems et autres statues de dieux construites en Afrique ou en Océanie et les objets produits au sein des laboratoires scientifiques.

Etudes sur des croyances contemporaines

Comme contribue à le montrer l’essai de Bruno Latour, l’anthropologie des fétiches, des prétendues croyances magiques, ne peut sortir indemne d’une comparaison avec les travaux réalisés dans le domaine des science studies. Si les ethnologues continuent d’étudier les croyances magiques à l’aune de la prétendue pensée scientifique, ils courent le risque, au cas où l’un d’eux aurait l’idée d’étudier la pensée scientifique avec les outils de l’ethnographie, de conclure qu’il s’agit d’une pure construction sociale. Ce serait pour le moins fâcheux. Afin d’éviter cela, on peut bien sûr se réfugier dans le giron de la sociologie critique qui étudie systématiquement les croyances en laissant entre de prudentes parenthèses les sciences. Mais une telle attitude n’est pas promise à un avenir florissant. Il est donc plus intéressant de prendre le problème à bras le corps, d’étudier de façon symétrique les “croyances” et les “sciences” mais en prenant soin de faire évoluer les explications sociologiques. Les croyances comme les sciences n’ont nul besoin d’être recouvertes d’explications sociologiques en termes de contextes sociaux ou de facteurs psychologiques, ce sont les objets, les situations, les êtres produits dans le cadre des situations étudiées, qu’il s’agisse de celles qui sont produites par les acteurs scientifiques ou par des acteurs “non scientifiques”, qui constituent les explications dont a besoin la sociologie. Ce n’est pas l’état de la société qui permet de comprendre pourquoi Pasteur a gagné face à Pouchet, ce sont les situations produites par Pasteur qui permettent de comprendre le type de société qui a émergé à l’époque. De même ce n’est pas le contexte social ou culturel de la fin des années 1940 qui permet de comprendre pourquoi les gens se sont mis à voir des soucoupes volantes, ce sont les situations produites par ces soucoupes volantes, les débats qu’elles ont suscité, qui permettent d’expliquer une partie de la société construite collectivement à la fin des années 1940.

Il faut renverser le sens habituel des explications sociologiques si on veut commencer à aborder correctement la question des croyances, et il est d’autant plus important de le faire si on ne veut pas qu’une éventuelle sociologie des faits scientifiques ne tourne pas au debunking des sciences. Pour un exposé clair des conséquences des sciences studies sur la façon de (re)faire de la sociologie, le livre de Latour Changer de société, refaire de la sociologie (Paris, La Découverte, 2006) est incontournable.

Pour l’instant des analyses comme celles qui ont été proposées par Latour dans le Petit culte… ont surtout été mobilisées pour aborder certaines types d’êtres qui n’appartiennent pas vraiment à l’univers du paranormal mais qui relèvent d’autres modes d’existence comme les apparitions mariales, le folklore etc. Le “paranormal” n’est en effet pas le seul domaine qui oblige à repenser la façon d’envisager la sociologie de certains êtres qui sortent du cadre de ce que nous serions plus ou moins spontanément tentés de qualifier de réalité. Et certains sujets voisins, comme les apparitions de la Vierge ou certains types de faits à l’existence relativement localisée ont suscité l’intérêt de quelques anthropologues.

Voici une liste de quelques travaux qui invitent à remettre à l’endroit l’étude de ces objets “non scientifiques”.

Claverie, Elisabeth, « La Vierge, le désordre, la critique. Les apparitions de la Vierge à l’âge de la science », Terrain. Carnets du Patrimoine ethnologique, n° 14, mars 1990, p. 60-75.

Elsabeth Claverie, Les Guerres de la Vierge. Une anthropologie des apparitions, Paris, Gallimard, collection « NRF-Essais », 2003.

Claverie, Elisabeth, “Taking pictures of supernatural beings”, dans Bruno Latour et Peter Weibel, Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion and Art, Cambridge, MA, MIT Press/ Karlsruhe, Germany, ZKM: Center for Art and Media, 2002, p. 460-461.

Pons, Christophe , Le Spectre et le voyant. Les échanges entre morts et vivants en Islande, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, coll. « Voies germaniques », 2002.

Cette bibliographie était censée fournir un certain nombre de référence sur l’histoire et la sociologie des “parasciences”. Or, vous venez d’ingurgiter une trentaine de références sur les questions du Grand Partage, de la croyance, de la culture populaire, du relativisme etc, et vous n’avez (quasiment) pas vu l’ombre d’une soucoupe ou d’un Yéti. C’est à vous décourager! En fait, les références qui précèdent étaient destinées à montrer le genre de boite à outils dont il faut maîtriser l’utilisation si on veut aborder correctement ces fameuses parasciences. Vous êtes désormais équipés pour aborder les “sujets qui fâchent” sans plus être impressionnés par les mots de “science”, de “rationalité” et autres ethnotextes produits par les scientifiques et les militants rationalistes dans le but de marginaliser certains discours, savoirs ou pratiques. Passons maintenant aux choses sérieuses !

Dans la bibliographie qui fait suite à celle-ci, j’aborde les travaux consacrés aux parasciences et au paranormal inspirés par les travaux sur le “grand partage” et la “croyance” présentés ici.

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