Le « paranormal » tel qu’il est étudié par beaucoup de sociologues: de quel côté se trouve la croyance?

De nombreux travaux de sociologues sont consacrés à différents thèmes liés au paranormal. Malheureusement la plupart de ces travaux présentent au moins un sérieux problème lié à leur conception de ce qu’est le paranormal.

Prenons les ovnis. Les auteurs prennent pour ovni tout un tas de choses qu’ils peuvent trouver sur internet ou dans la presse. En opérant ainsi ils oublient le travail de définition, de construction, de sélection qui a été réalisé par ces médias. Ce qu’ils étudient n’est pas à proprement parler de l’ovni ou de l’ufologie mais ce que les médias ont retraduit de ces sujets.

Pendant des décennies j’ai étudié les ovnis et l’ufologie et ce que j’en ai vu est très différent de ce que je découvre dans la plupart des études consacrées à ces sujets par des sociologues. Je comprends parfaitement qu’on puisse entrer en ufologie par le biais des articles ou émissions de TV ou sites internet, mais il ne faut pas s’en tenir là (ou il faut le dire clairement). Sinon, on court le risque de réduire l’ufologie à ce qui est dit sur ces supports. Malheureusement c’est ce que font trop de sociologues qui se contentent de ce que les médias leur apportent.

J’ai aussi eu l’occasion de participer ou d’assister à de nombreuses émissions de télévision sur les ovnis et j’ai pu constater à quel point les producteurs de ces émissions effectuaient une sélection très rigoureuse (selon leurs critères, je ne parle pas ici de rigueur scientifique) des personnes qu’ils invitent. Le résultat c’est que souvent ces invités n’occupent pas par rapport à l’ufologie la position qu’ils semblent y occuper lorsqu’ils sont présentés dans des émissions de TV.

Même chose avec Internet. Il y a une grande différence entre l’ufologie qui est présentée par Internet et l’ufologie « réelle », celle qui existait avant l’émergence d’internet et qui continue d’exister aujourd’hui, même si internet a exercé une certaine influence sur elle. La plupart de ce qu’on peut voir sur les ovnis sur internet correspond souvent à ce qu’une majorité d’ufologues considèrent comme du folklore. (mais il est également intéressant de voir l’influence qu’internet a pu exercer sur une partie de l’ufologie au point de la pousser à profondément évoluer en direction des contenus qui semblent validés par les réseaux sociaux. Voir l’article que j’ai consacré à une série d’émissions, Hangar n° 1, inspirée par le travail d’un des plus importants groupes ufologiques, le MUFON, groupe dont la physionomie a été profondément transformée par le discours ufologique diffusé par internet).

Dans la thèse de doctorat que j’ai consacrée à l’étude de ce sujet, je décris le trajet que j’ai dû parcourir pour avoir accès à l’ufologie, aux ufologues et à leur pratique. Si je m’en étais tenu à ce que j’avais alors trouvé dans les journaux, j’aurai probablement manqué tout cela car la presse ufologique (pour prendre cet exemple) présente un contenu ufologique très différent du contenu livré par la presse générale. Les critères ne sont pas du tout les mêmes.

Ce qui est vrai pour les ovnis l’est aussi pour le reste du domaine paranormal. Entre le paranormal tel qu’on peut le découvrir dans de nombreux docs TV ou sur internet et les milieux qui se consacrent à l’étude du paranormal, il y a souvent de grandes différences. Si j’avais étudié la parapsychologie (ou la cryptozoologie) en me contentant de ce qui était accessible par le biais de la presse, j’aurai là aussi manqué pas mal de choses.

Comme la sorcellerie étudiée par Jeanne Favret-Saada dans son étude célèbre Les Mots, la mort, les sorts (Gallimard, 1977), le paranormal n’est pas accessible aisément. Et surtout l’idée qui voudrait qu’on puisse y accéder en suivant la piste tracée par les médias est une idée fausse. Favret-Saada a bien montré la différence entre ce que les journaux pouvaient dire à son époque sur la sorcellerie des campages (qui renvoyait à quelques cas spectaculaires peu représentatifs de la véritable « croyance » aux sorts) et la réalité de ces pratiques, très difficiles d’accès.

Ces remarques ne sont pas anodines car je constate souvent, notamment quand des étudiants viennent me voir avec l’idée de consacrer leur Master ou leur thèse aux ovnis ou au paranormal, qu’ils/elles sont d’abord sensibles à ce qu’ils/elles ont vu dans les médias. Ils/elles veulent étudier un thème en fonction de sa popularité et non en fonction de ce qu’il représente pour les acteurs du domaine paranormal. C’est problématique car ils entendent pourtant tirer des conclusions sur les « croyances paranormales » à partir de ces études qui s’appuient d’abord sur ce que les médias ont construit comme représentation du paranormal.

Ce qui est vrai pour le paranormal et les ovnis l’est aussi pour tout ce qui touche à ce domaine si populaire aujourd’hui chez les sociologues: la « croyance aux théories du complot ». Les nombreux travaux qui sont consacrés aux théories du complot et qui entendent notamment rendre compte des croyances des ufologues à ces théories du complot, confondent souvent l’ufologie avec un certain « folklore » ufologique qu’ils ont pu trouver à partir de leurs recherches sur internet. Réduire ainsi les « croyances ufologiques » à ce qu’ils ont déniché grâce à Google ou Yahoo est véritablement problématique.

Désolé, mais le paranormal et l’ufologie ne sont pas accessibles grâce à une simple recherche Google. Ou alors c’est après avoir consacré des années à étudier ce qu’est la « véritable » ufologie et ce qu’est le « véritable » paranormal, car alors on dispose de toute une série de critères qui permettent de sélectionner, dans ce qu’internet brasse, les sites qui représentent vraiment les réseaux produits par l’univers du paranormal ou celui de l’ufologie.

Ce qui est surprenant c’est de voir que dès qu’il s’agit du paranormal, le niveau de critique qu’on peut rencontrer en interne en sociologie est très réduit. Alors que face à d’autres sujets les « collègues » se montreraient impitoyables face à un chercheur qui se montrerait trop léger dans sa définition d’un sujet donné, dès qu’il s’agit du paranormal, les revues académiques acceptent comme étude sociologiques des travaux réalisés de façon particulièrement approximative.

Dès qu’il s’agit du paranormal, il semble suffire de parler de « croyance » et d’étudier le moindre sujet apparemment lié au paranormal pour donner l’impression qu’on fait de la sociologie, de l’anthropologie, du paranormal. C’est regrettable.

L’un des résultats très concrets de ce manque de rigueur, c’est de découvrir des études sur des croyances qui n’ont strictement aucune existence sociale réelle, comme l’illustrent certains exemples fameux (et tout particulièrement la fameuse affaire de Roswell à propos de laquelle bien des contre vérités ont été accumulées dans les études qui prétendent en rendre compte. On pourrait également citer le cas des peurs de fin du monde liée au village de Bugarach dans l’Aude, dont la réalité se révèle bien moindre que ce qui avait été annoncé. Certains se souviennent sans doute de ces images télévisées du village envahi par les journalistes le jour de la fameuse fin du monde, journalistes qui n’avaient quasiment personne à interroger sinon quelques curieux attirés là par le battage médiatique. J’avais assisté au même phénomène en 1983 à Cergy-Pontoise, en région parisienne, où un contact avec les extraterrestres avait été annoncé. Ce n’est qu’une fois l’information diffusée au journal de 20 heures que l’endroit s’est littéralement rempli de personnes venues de tous horizons, attirées pour une grande partie d’entre eux par l’annonce télévisée).

Ces exemples illustrent le problème plus général soulevé ici: comment étudier une « croyance » donnée si on ne prend pas en compte l’ensemble des acteurs impliqués, et notamment les médias qui peuvent à certains moments amplifier un événement au point de parfois le créer, où les « sceptiques » sans lesquels certaines polémiques à propos de certaines « croyances » n’auraient jamais pris l’ampleur qu’on leur connaît (comme dans l’histoire de la panique « provoquée » par Orson Welles).

Malheureusement, quand les sociologues publient sur ces croyances, on constate que dans leur immense majorité ils oublient ces autres acteurs qui ont permis à la prétendue croyance de prendre de l’ampleur. Leurs textes ne parlent plus que des « croyants » décrits comme s’ils étaient figés dans le temps. On comprend que leur « croyance » représente dès lors une profonde énigme puisqu’une partie de la dynamique qui a conduit à parler de croyance a disparu des descriptions.

Lorsqu’on interrogeait certains astronomes à propos des canaux de Mars étudiés par de leurs célèbres confrères (Schiaparelli, Flammarion, Lowel) à la fin du XIXe siècle, ils répondaient que ces canaux était incontestabement le signe d’une forme d’intelligence. Toute la question était de savoir de quel côté du télescope cette forme d’intelligence se trouvait. Je serai tenté de dire la même chose à propos de beaucoup d’études sociologiques consacrées aux croyances au paranormal. Ces études démontrent clairement l’existence de formes très étranges de croyances, toute la question revient à déterminer de quel côté se trouve ces croyances.

 


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