Pulp Sciences – Présentation

Un carnet de recherche sur l’histoire et la sociologie du « paranormal »

Ce carnet est consacré à l’étude historique et anthropologique des formes de « marginalités scientifiques » (sans que ce terme implique toujours l’idée d’exclusion) et notamment à tout ce qui appartient à l’univers de ce qu’il est convenu d’appeler « parasciences ». Le terme de « parasciences » (les guillemets sont destinées à rappeler que le terme est avant tout employé par les acteurs) renvoie ici aux disciplines/pratiques/discours qui évoquent l’existence de faits non admis par le savoir scientifique académique (ovnis, phénomènes parapsychologiques, influence des astres sur notre vie, etc), les débats autour de théories « alternatives » sur l’histoire de l’humanité (Atlantide, théorie des « anciens astronautes », théories du complot sur les ovnis, etc), et/ou certains débats à propos de questions technologiques et scientifiques (influences des lignes à haute tension, dangerosité des téléphones portables, etc) qui suscitent rumeurs et défiance des citoyens à l’égard de certains discours scientifiques et des experts. La notion de parascience renvoie donc ici aux « rejected knowledges » des sociologues des sciences. Sont inclus également dans ce terme ce que ces sociologues appellent « scientific anomalies » (anomalies scientifiques, qui vont de la foudre en boule jusqu’aux soucoupes volantes en passant par le Yéti).

La notion de pulp science dépasse donc le strict cadre des « parasciences ».

Certains de ces faits, débats et théories (Atlantide, sciences psychiques, astrologie etc) sont apparus (ou réapparus) au 19e siècle, alors que d’autres (ovni, occult revival etc) se sont développées plus récemment (après la 2e guerre mondiale notamment ou au cours des années soixante). Ils connaissent une diffusion importante depuis l’apparition d’internet et fournissent d’autres scénarios pour l’interprétation de la réalité à beaucoup de nos contemporains.

Par rapport à ces sujets, ce carnet de recherche entend faire plusieurs choses.

Donner accès aux informations

Tout d’abord, fournir une information de qualité sur ces sujets. En effet, si on peut lire des travaux bien documentés sur les parasciences, on constate aussi la multiplication de travaux dont les auteurs semblent très mal informés sur les questions qu’ils traitent. Certaines études censées étudier l’évolution de nos « croyances » entretiennent, et contribuent à renforcer, certaines idées fausses au lieu de rendre compte de l’évolution réelles de ces « croyances », illustrant à la fois le faible niveau de connaissance de leurs auteurs et leur manque de recul (exemple frappant: la multiplication des références à cette « affaire de Roswell » présentée comme le cas qui serait à l’origine de l’émergence de la croyance aux ovnis en 1947, alors qu’une vérification rapide aurait montré que cette affaire n’émerge pas avant 1980 — plus de trente ans après le début de la polémique sur les soucoupes volantes — et ne devient célèbre qu’à partir du milieu des années 1990. C’est un peu comme si les médiévistes s’interrogeaient sur les mentalités des hommes et femmes du Moyen Age en partant de l’idée qu’ils croyaient à la Terre plate ou qu’ils attendaient la fin du monde pour l’An Mil, deux croyances dont les historiens savent qu’elles relèvent de l’invention pure et simple. Cette comparaison entre nos croyances contemporaines et celles du Moyen Age montre que les vraies questions soulevées par la prétendue affaire de Roswell sont bien différentes de celles que l’on présente souvent. Faute d’un effort documentaire conséquent, ces erreurs se maintiennent, s’accumulent et conduisent à des erreurs d’analyse lourdes de conséquences.

En finir avec l’idéologie du « Grand Partage »

Précisément. Le problème de l’accès à la documentation n’est pas le seul. La plupart des études publiées sur le « paranormal » s’appuient sur des principes de méthodes qui tournent le dos aux travaux accumulés en sciences sociales sur des sujets considérés comme plus nobles. Le but de ce carnet est donc de proposer de déplacer le regard de la question de la marginalité de ces pratiques vers celle de l’analyse de leur marginalisation, et de la « pensée » vers celle des pratiques. En effet, des travaux comme ceux de l’anthropologue Jack Goody ont bien montré que la question du passage de la « pensée magique » à la « pensée scientifique » est liée non à une évolution intellectuelle mais à l’invention d’outils comme l’écrit, les listes, les archives, l’imprimerie, les moyens modernes de stockage et de communication de l’information, etc. D’où la proposition d’utiliser le terme Pulp Sciences au lieu de celui de parascience. Pulp Sciences est moins péjoratif et surtout il permet d’insister sur la nécessité d’une description des conditions matérielles liées à l’apparition et l’évolution des « parasciences », le terme pulp renvoyant au type de papier qui sert à imprimer des revues de sciences populaires et/ou marginales et plus généralement aux publications populaires, depuis les livrets de colportages des 17e-18e siècles (souvent remplis de monstres, prodiges célestes et d’événements extraordinaires) jusqu’aux « pulps » de science-fiction publiés aux Etats-Unis à partir des années 1920 où beaucoup de thèmes liés aux parasciences (extraterrestres, continents disparus, pouvoirs psychiques etc) ont pu être évoqués.

Bien sûr, le terme pulp science peut être vu comme une tentative pour renvoyer ces cultures à leur ghetto culturel. Mais il faut espérer que la valorisation récente du terme pulp, grâce à des films comme Pulp Fiction, sauront éviter aux pulp sciences une telle catégorisation.

De la sociologie critique à la sociologie de la critique

Troisième point: à la différence des nombreuses études publiées en français sur ces sujets, études qui adoptent une approche critique ou qui cantonnent ces sujets au domaine des croyances religieuses (études sur les sectes etc) ou des discours politiques extrémistes (théories du complot), ce carnet propose d’aborder les « parasciences » non pas dans le but de cataloguer les disciplines qui seraient hors des sciences, mais pour comprendre comment ces disciplines se construisent notamment par rapport à l’univers des pratiques scientifiques « normales » et comment les catégories auxquelles on les réduit souvent reflètent avant tout nos prises de position collectives.

Accéder au « paranormal » par l’histoire des sciences…

Autre point qui distingue ce carnet de la majorité des autres recherches effectuées sur l’histoire ou la sociologie du « paranormal »: il s’agit de s’inspirer des travaux produits dans le domaine de l’histoire et de la sociologie des sciences (science studies) de langue anglaise et de certains travaux publiés en France (par exemple l’étude pionnière de Jeanne Favret-Saada sur la sorcellerie dans les campagnes ou les travaux plus récents d’Elisabeth Claverie sur les apparitions de la Vierge) qui ont profondément remis en compte l’étude « asymétrique » (1) des « croyances ». Jeanne Favret-Saada a montré qu’on pouvait étudier des « croyances » actuelles, occidentales avec le même soin, la même « neutralité », qu’on met à étudier les croyances médiévales ou non occidentales. Et dans le sillage des sciences studies des années 1970, un certain nombre de sociologues des sciences de langue anglaise se sont intéressés à ce qu’ils ont appelé les « rejected knowledges », leur consacrant des études dont certaines sont devenues des classiques (étude de Ron Westrum sur les météorites ou les ovnis, de Harry Collins et Trevor Pinch sur la parapsychologie, anthologie sur les savoirs « on the margins of science » publiée par Roy Wallis, la revue Zetetic Scholar publiée par Marcello Truzzi, etc). Au même moment, les historiens des sciences anglais et américains remettaient en question la vision traditionnelle de la Révolution scientifique (décrivant l’émergence de la rationalité et la liquidation des vieilles sciences occultes, astrologie, alchimie notamment) pour montrer que l’apparition de la pratique expérimentale aux époques de Galilée, Boyle et Newton ne s’est pas accompagnée, comme on l’a longtemps cru, de la disparition de la philosophie occulte. Pour ne citer que ces seuls exemples, Galilée ou Kepler établissaient des horoscopes et Newton, on le sait depuis les travaux pionniers de Betty Jo Teeter Dobbs, était aussi un alchimiste, ce qui remet en question les catégories que nous utilisons souvent pour départager les vraies et les fausses sciences. Il est donc impossible de dresser une ligne de démarcation claire entre la science telle que nous l’entendons et les sciences occultes aux 17e et 18e siècles. Par ailleurs, ces historiens et sociologues des sciences ont renouvelé notre vision de l’histoire de la pratique scientifique (étude sur l’invention de la pratique expérimentale par Steven Shapin et Simon Schaffer, étude sur l’histoire de la notion d’objectivité par Peter Galison et Lorraine Daston, etc).

… et par la sociologie des sciences

Les problèmes rencontrés par les historiens des sciences se rencontrent aussi par rapport aux sciences actuelles. Il est souvent difficile de tracer une frontière claire entre les savoirs acceptés et les savoirs rejetés (voir les débats sur l’hypnose, sur l’acupuncture ou sur la place de la parapsychologie), entre les scientifiques « normaux » et les scientifiques « marginaux » (voir des cas comme celui de Yves Rocard physicien intéressé par la radiesthésie, Olivier Costa de Beauregard qui étudiait la parapsychologie, etc). Ces travaux de sociologues ou d’historiens anglais et américains, encore peu connus en France. Ils ne peuvent être plus longtemps ignorés et ils nous obligent à aborder autrement la question des « pseudosciences » actuelles. Au lieu de dire quels discours/pratiques/savoirs sont marginaux et lesquels ne le sont pas, au lieu de qualifier ces disciplines de « croyances », ce carnet propose de décrire les façons dont les différents acteurs engagés dans des controverses sur ces « parasciences » non seulement discutent ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas mais redéfinissent aussi et sans cesse les critères de la preuve, de l’objectivité, de la rationalité — et même les catégories de la croyance ! Il s’agit donc de proposer de lancer un programme de recherche « symétrique » (pour reprendre l’expression forgée par le sociologue des sciences anglais David Bloor et redéfinie par Michel Callon) sur l’étude des controverses autour des « parasciences ».

Multiplier les mondes au lieu de réduire leur nombre

Pourquoi avoir associé l’expression « Pluralité des mondes » à celle de Pulp Sciences? Parce les travaux sociologiques et historiques accumulés jusqu’ici montrent qu’il existe souvent au moins autant de différences entre ces différentes « parasciences » qu’entre ces parasciences et les sciences « normales », et qu’elles illustrent donc l’existence, à côté des mondes « normaux » que nous fréquentons quotidiennement (politique, économie, sciences, vie publique, etc), une galaxie d’autres mondes qui proposent des visions et scénarios alternatifs pour interpréter la réalité (sans que la frontière avec le monde quotidien soit d’ailleurs toujours très claire — par exemple, nous passons la majeure partie de nos journées à appréhender le réel grâce au régime de la rumeur). Par ailleurs, cette expression de Pluralité des mondes me semble coller assez bien à la diversité des êtres dont ces parasciences affirment ou supposent l’existence (extraterrestres, entités surnaturelles, animaux inconnus, pouvoirs de l’esprit, univers parallèles, etc)]

A qui ce carnet est-il proposé?

Ce carnet s’adresse donc aux étudiants et aux chercheurs en sciences sociales qui, en s’appuyant sur les travaux réalisés par d’autres historiens, sociologues ou anthropologues, ont le soucis d’essayer de reformuler les problèmes soulevés par ces phénomènes paranormaux et par les mondes qu’ils déploient. Son but n’est pas de chercher pas à expliquer « pourquoi les gens croient — encore — aux ovnis ou à l’astrologie ». Si un personnage historique de la stature de Newton a pu passer une grande partie de sa vie à pratiquer l’alchimie, il y a peu de raisons d’espérer se débarrasser d’un problème — la prétendue persistance des prétendues croyances irrationnelles — qui n’existe probablement pas, à tout le moins pas sous cette forme qui est souvent décrite. Bienvenue donc à celles et ceux qui désirent se documenter sur les nombreux univers liés au « paranormal » et identifier les questions soulevées par ces discours et pratiques dans un monde (pardon: des mondes) en perpétuel changement.

Note

(1) Le terme « asymétrique » est un terme du jargon des science studies qui fait référence au programme fort établi par le chercheur anglais David Bloor. Bloor explique qu’on ne peut rendre compte des erreurs en sciences (et dans notre cas des « parasciences ») si on ne rend pas compte dans les mêmes termes, à l’aide des mêmes types d’explications, des sciences « normales ». Un tel programme élimine d’emblée toutes les explications psycho-sociologiques en termes de « pensée magique », de « besoin de merveilleux », d’influences psychologiques, d’influences du contexte, bref toutes les explications qu’on réserve généralement volontiers aux amateurs de « paranormal » mais qu’on ne se permettrait pas d’utiliser pour rendre compte des pratiques des scientifiques « normaux ». Le but est donc de proposer des explications « symétriques », qui n’opèrent donc pas de distinctions a priori entre les « vraies » et les « fausses » sciences mais qui s’appuient sur des descriptions minutieuses des situations pour comprendre comment les différents acteurs engagés dans ces situations produisent leurs propres différences.

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